Сегодня, братья и сестры, мы встречаем в литургическом апостольском чтении интересный случай толкования ветхозаветных текстов новозаветной мыслью. Апостол Павел приводит цитату из пророка Исаии и тут же дает к ней комментарий. «Во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе» (Ис. 49:8), – цитирует Павел и добавляет: «Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения» (2 Кор. 6:2). Соотнесение пророчества с комментарием раскрывает довольно важную тему.
В контексте книги Исаии фразу «во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе» говорит Бог Отец имеющему прийти Мессии. Пророчествуется о помощи Отца Небесного Своему Сыну, Иисусу Христу, в дни Его служения на земле, а особенно во время крестных страданий. Здесь используется «время прошедшее пророческое».
Исаия для выражения несомненности будущего говорит о нем языком прошедшего. «Услышал» и «помог» – в смысле «услышу и помогу». Так и произошло: мы видим из Евангелия, что Бог Отец ни на мгновение не оставлял Своего Сына и исполнял все Его молитвы.
Однако апостол Павел извлекает это место из данного контекста и помещает в свой собственный, новый контекст. Проповедник относит эти слова к Церкви, к верующим. «Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения», – говорит он, призывая христиан потрудиться ради своего спасения сегодня, не дожидаясь завтрашнего дня.
Казалось бы, Павел совершает недопустимое – вырывает, что называется, цитату из контекста. Но нет. Если мы углубимся умом в это место, нам откроется совсем иная картина. Дело в том, что Церковь, по определению Писания, есть Тело Христово.
Древние христиане очень живо переживали эту важнейшую характеристику природы Церкви. Они чувствовали и понимали: все то, что происходило со Христом, прямо касается их жизни, и даже в некотором смысле должно произойти и с ними. Христос проповедовал, и Церковь должна проповедовать. Христа гнали, и Церковь гонима. Христа слушали, и Церковь будут слушать. Христос распялся, и Церковь в сокровенной сути своей распята для мира. Христа Отец Небесный не оставил и нас не оставит. «Во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе», – говорит Бог не только своему Сыну, но и Церкви Его, а значит и всем нам. Поэтому Павел смело адресует эти слова современным ему верующим.
Новый Завет полон такими примерами. В четвертой главе Деяний рассказывается о том, как двое из апостолов, Петр и Иоанн, были впервые арестованы за проповедь. Их отпускают, они возвращаются в общину и рассказывают об аресте. Далее описывается первая молитва новозаветной Церкви: «Они же, выслушав, единодушно возвысили голос к Богу и сказали: Владыко Боже, сотворивший небо и землю и море и все, что в них! Ты устами отца нашего Давида, раба Твоего, сказал Духом Святым: что мятутся язычники, и народы замышляют тщетное? Восстали цари земные, и князи собрались вместе на Господа и на Христа Его» (Деян. 4:24–26).
Откуда эти слова? Из второго псалма. «Вскую шаташася языцы, и людие поучишася тщетным? Предсташа царие земстии, и князи собрашася вкупе, на Господа и на Христа Его». Нетрудно понять, что псалом мессианский и отражает события последних дней земной жизни Иисуса Христа. Приведенные слова – о Нем, о Христе. Но первая Церковь, прекрасно все это понимая, адресует их себе, потому что Церковь есть в некотором роде продолжение земной жизни Христа. Церковь суть Его тело. Поэтому все мессианские пророчества прямо касаются и Церкви Христовой.
Все это чрезвычайно важно для нашего церковного самосознания. Например, мы ведь тоже, по примеру древних христиан, читаем в церковных собраниях Псалтирь. Так же, как и в случае из Деяний, большая часть этой книги, если не вся книга полностью, возвещает о Мессии, о Христе. Говорится о врагах, окружающих Его, и о победе Его над ними; о Его уничижении и Его прославлении; о Его проповеди и Его крестных страданиях, о Его воскресении и вознесении; о Страшном суде, который Он будет вершить, и т. д. Причем часто эти мессианские смыслы мы воспринимаем через те или иные события жизни царя Давида, который есть прообраз Христа. Возникает вопрос: мы это читаем просто для воспоминания пророчеств о Спасителе, или в воспоминание жития Давида, или же здесь нечто большее?
Конечно же, нечто большее. Мы не только о Спасителе или о Давиде читаем, мы про Церковь читаем, про себя. К примеру, на утрени, на «Бог Господь», мы поем строки из сто семнадцатого псалма: «Обышедше обыдоша мя, и именем Господним противляхся им» (Пс. 117:11). Этот псалом пели древние евреи во время больших праздников, вспоминая заступничество Божие за еврейский народ. В то же время псаломские слова изображают полную преследований жизнь Спасителя, а особенно Его крестные страдания. Но мы и к себе прилагаем этот псалом: мы вспоминаем, что враги Христовы не умерли, они живы, и они должны быть нашими врагами.
В нашей ситуации это нечистые духи и наши собственные страсти и грехи, с которыми мы боремся. «Обышедше обыдоша мя, и именем Господним противляхся им», – говорим мы об этой борьбе, призывая Господа на помощь. Что же, мы вырываем стих из его контекста? Нет. Мы, будучи членами тела Христова, духовно участвуем в этом контексте.
То же самое происходит, когда мы молитвенно прочитываем все Писание. Там каждая строчка о Христе и о нас, ведь мы Христовы. Мы дети Его, друзья Его, сродники Его и члены Тела Его. И каждое слово Спасителя, так же, как и каждое пророческое слово о Спасителе, должны как-то исполняться и в жизни нашей (в своей мере). Нам нужно научиться, братья и сестры, читать Писание как книгу о своей духовной жизни.
Падения и восстания героев этой книги – это мои падения и восстания. Заповеди, данные этим героям, даны и мне. Земная жизнь Спасителя есть образ, соединяющий в себе всю полноту жизни каждого христианина и всех христиан, объединенных в Церковь Христову. Такими глазами смотрели на Писание древние христиане, и такими же глазами должны смотреть и мы.
Будем же любить Писание, будем изучать Писание, будем учиться жить по нему – и, даст Бог, бессмертные библейские строки станут повествованием и о нашей жизни, смерти и воскресении со всеми святыми, полюбившими Бога и слово Его.
Сергей Комаров
pravlife.org
